현상학과 상호문화성

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



이 시대의 가장 중요한 문제 중의 하나인 상호문화성에 대한 현상학적 해명



“우리는 상호문화성에 대한 관심을 소홀히 할 수는 없다. 상호문화성 자체가 인간본성의 발현이고 인간이 여기로 가고자 하는 것이라면, 상호문화성은 인류에게 주어진 하나의 과제이자 운명이기 때문이다. 우리는 상호문화성의 흐름을 막을 수도 방향을 바꿀 수도 없다. 다만 순리에 맞게 상호문화성이 흘러가도록 관심을 갖고 방해를 하지 말아야 한다.” -본문에서



이 책은 최근에 학계에서 많은 관심을 끌고 있는 ‘상호문화성’의 개념과 의미에 대해 필자 나름의 시각에서 해명을 시도하고 있는 저술이다. 필자는 상호문화성이 하나의 철학적 주제로서 철학적으로 다루어질 때에만 비로소 그 전체적인 의미가 제대로 드러날 수 있다고 본다. 특히 현대철학의 대표적인 조류인 현상학을 통해서 상호문화성을 바라볼 때 상호문화성의 성격이 가장 잘 밝혀질 수 있다는 것이 이 책의 기본 입장이다.

후설 전공자로서 오랜 기간 후설 현상학을 연구해 오면서 현상학적인 방법이 갖는 철학적 특성과 그 본질적인 의미가 무엇인지에 대해 고민해 온 필자는 현상학이 갖는 최대의 방법론적 장점은 세계를 총체적이고 관계적으로 파악할 수 있다는 점에 두고 있다. 따라서 복합적이고 역동적인 관계로 얽혀 있는 상호문화성을 해명하는 데에는 현상학이 최적임을 주장한다.

이러한 문제의식 속에 상호문화성을 단지 인류에게 주어진 하나의 역사적 현상으로서, 역사적 사실로서만 받아들일 것이 아니라 동시에 인간으로서 당연히 지향해야 할 하나의 실천적인 가치임을 주장한다. 이에 따라 우리가 상호문화성을 추구해야 하는 근거를 인간은 본래 타자와 더불어 살고, 결합을 추구하려는 경향을 지닌다는 인간의 자연적 본성에서 찾고 있는 이 책에서는 이러한 상호문화성을 향한 인간의 실천적 본성을 현상학적인 방식으로 여러 측면에서 해명한다. 예를 들어 제2부에서는 상호문화성을 몸, 감정, 윤리, 정치, 공동체, 역사 등의 총 여섯 개의 층으로 나누어 각 영역에서 어떻게 상호문화성이 형성될 수 있는지에 대해 세밀한 현상학적인 분석이 이루어진다.

이러한 분석을 통해 상호문화성은 문화적 차이와 다양성을 토대로 보편성으로 나아가는 데 그 핵심이 있으며, 이른바 보편문화를 전제하고 있다고 본다. 여기서의 보편문화는 다양성을 배제하는 추상적인 것이 아니라 이를 그 자체 안에 포괄하는 구체적인 것이라는 것인데, 곧 문화의 다양성을 최고의 가치로 여기는 문화상대주의를 비판적으로 넘어서서, 모든 인류를 포괄할 수 있는 보편문화의 존재와 의미를 상호문화성의 개념을 통해서 정당화하고 있다. 이러한 보편문화의 존재를 결코 도달할 수 없는 이념이나 이상으로만 여기지 않고, 우리가 구체적 삶 속에서 은연중 보편문화의 존재를 의식하거나 전제하게 되며, 또 이러한 보편문화에 대한 의식을 통해 실제로 많은 문화적 갈등이 해소될 수 있다는 점을 지적한다.

이 책에 나타난 필자의 상호문화성에 대한 생각은 이와 같이 전반적으로 이론적이기보다는 실천적이다. 즉 상호문화성이 어떻게 철학적으로 해명되고 그 이론적 근거가 무엇인가보다는 이를 바탕으로 어떻게 온 인류가 더불어 조화롭게 살 수 있는 상호문화적인 세계에 이를 수 있을까 하는 것이 그의 주된 관심사이다. 이러한 열린 상호문화적인 공동체에 대한 구상을 필자는 후설, 하이데거, 아렌트, 메를로-퐁티, 셸러, 레비나스, 헬트, 발덴휄스 등과 같은 여러 현상학자들의 이론을 비판적으로 종합해 정당화하려고 한다. 여기에 최근의 한병철, 킨첼로, 진달용 등과 같은 정치, 문화이론가 들의 생각을 나름대로 여기에 연결시킴으로써 상호문화성이라는 주제가 단지 철학적 이론에만 그치는 것이 아님을 보여 준다. 그럼에도 어느 특정 이론가를 일방적으로 지지하거나 정당화하려고 노력하지 않는다. 중요한 것은 상호문화성이라는 현실적인 사태이지 상호문화성에 대한 이론이 아니라는 것이다. 이는 ‘사태 자체로’라는 구호아래 직접적으로 주어진 현상을 중시여기는 현상학의 정신과도 일맥상통하는 것으로서, 바로 여기에서 필자의 현상학과 상호문화성을 접목시키려는 진정한 의도를 새삼 엿볼 수 있기도 하다.

이 책은 상호문화성이 하나의 시대적인 요구처럼 받아들여지는 현대에서 왜 우리가 상호문화성을 추구하고, 그리고 어떤 식으로 이를 수용해야 하는지에 대해 명료한 철학적 답변을 주고 있다는 점에서 현대인들에게 시사하는 바가 크다. 그러나 필자는 상호문화성을 추구해야 하는 이유를 조목조목 이론적으로 밝히면서도 독자들에게 이를 따라야 할 것을 강요하지는 않는다. 상호문화성이 비록 인간의 본성에 기인한 것이고 역사의 자연스러운 흐름이라고 할지라도, 상호문화성을 추구하고 다른 문화를 받아들이는 것은 여전히 개인의 주체적인 선택이라는 것이다. 결론에서도 “상호문화성은 자유를 기반”으로 하며, “상호문화성은 규정되지 않은 미래적 가능성을 향한 인간의 기대이자 선택”이라고 규정된다. 상호문화성이 만약 인간의 의지와 무관하게 문화의 그 자체적인 필연적인 흐름에 따라 움직여 간다면, 그것은 결코 상호문화성이라고 불릴 수 없다는 것이다. 곧 상호문화성을 철저히 인간의 의지와 선택, 즉 자유와 연관시켜 이해하려는 필자의 상호문화성에 대한 휴머니즘적 해석이 이 저서의 전체적인 분위기와 특성을 보이지 않게 규정하고 있다.